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¿Por qué tenemos que ser honestos este Día de Acción de Gracias?

Por Neenah Payne

El Día de Acción de Gracias es una de las fiestas más populares de Estados Unidos. Más personas viajan para estar con la familia durante el Día de Acción de Gracias que en cualquier otra vacación. Esperamos con ansias las comidas fantásticas, especialmente el pavo. Se trata de unas vacaciones de "bienestar" porque se nos dice que conmemora el "Primer Día de Acción de Gracias" que los peregrinos compartieron con los nativos americanos.

Sin embargo, esta historia no reconoce que el Día de Acción de Gracias es un día de luto para muchos nativos americanos. Si esta es una celebración de nuestra colaboración y unidad, ¿por qué no es también una fiesta alegre para todos? ¿Qué falta en esta historia y por qué es tan importante que la entendamos ahora?

Dr. Zach Bush advierte que estamos en la Sexta Gran Extinción y la supervivencia humana depende de la restauración urgente de nuestros suelos (la tierra). Entonces, el mundo, liderado por Occidente, se encuentra ahora en una situación desesperada. ¿Dónde encontraremos inspiración para cambiar nuestra relación con la Tierra de la que dependemos para sobrevivir?

Nuestra visión de los nativos americanos determinará nuestro destino

Hay 500 naciones nativas en este hemisferio, muchas de las cuales han estado aquí decenas de miles de años. ¿Pueden estos antiguos guardianes de la sabiduría ser una fuente de inspiración y guía ahora? Muchos estadounidenses piensan que sí mientras acuden al Amazonas para beber ayahuasca con los chamanes. Sin embargo, aunque muchos de nuestros estados, ciudades y ríos tienen nombres nativos, la mayoría de los estadounidenses desconocen la existencia de los nativos americanos y saben poco sobre estas culturas. Sin embargo, nuestra supervivencia ahora depende de nuestra voluntad de aprender de ellos.

Los regalos de los nativos americanos al mundo muestran algunos de los profundos regalos que los nativos americanos le han dado al mundo. Philip P. Arnold, miembro de Vecinos de la Nación Onondaga (NOON) y profesor asociado de religiones indígenas en la Universidad de Syracuse, afirma:

“Como nosotros, en la sociedad en general, vemos a los pueblos indígenas, que tienen una relación continua con los que viven tierra – determinará nuestra capacidad para sobrevivir ".

Donantes indios: cómo los nativos americanos transformaron el mundo de Jack Weatherford explica la gran deuda que el mundo tiene los nativos americanos por alimentos, medicinas, conceptos de religión y política libertad, filosofía, etc. En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo la influencia de la Liga Iroquesa en la formación de la Constitución de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos.

El jefe Oren Lyons de Haudenosaunee es coeditor de Exiliado a la Tierra de los Libres: Democracia, Naciones Indias y Constitución de los Estados Unidos . del Congreso y adoptado para cursos en 12 universidades, presenta el caso más fuerte jamás sostenido a favor de la soberanía de los nativos americanos y tiene importantes implicaciones para las relaciones entre las naciones indígenas y los Estados Unidos.

Para los pueblos nativos, el Día de Acción de Gracias no es una celebración. Es un día nacional de luto, dice:

"Este Día de Acción de Gracias, Kisha James pide a los no nativos que se eduquen a sí mismos y a sus familias sobre la verdadera historia de la festividad. Tómate un tiempo para conocer la tribu que eres. , así que examine las luchas de la tribu y haga una donación para ayudar, dice. "Trate de separar sus celebraciones de Acción de Gracias de la mitología de Acción de Gracias", dice. lo aprendemos en la escuela pública, donde fue una comida amistosa. 'Y no pienses solo en los nativos el Día de Acción de Gracias, dice. "

Frank James: Día Nacional de Luto [19659006] Frank James y la historia del Día Nacional del Luto explica:

“Hace cincuenta años, un orgulloso nativo americano llamado Frank James tomó una posición. Se opuso a siglos de historia que contaban una historia que simplemente no era cierta. Un legado que no dio voz a su pueblo. En 1970, Frank James era el líder de los Wampanoag, el pueblo que en 1620 fue testigo de la llegada de un extraño barco desde el este a la costa de sus tierras.

Aproximadamente 350 años después, se negaron ser silenciado sobre el trato de su gente desde el desembarco del Mayflower. Lo habían invitado a una cena de estado de Acción de Gracias para conmemorar el aniversario de la navegación del Mayflower, como parte de una celebración que abrazó la narrativa engañosa del libro de texto de la relación de los peregrinos con los Wampanoag que culminó en una gran fiesta.

Se le pidió que diera un discurso para conmemorar la ocasión, uno que los organizadores pidieron leer con anticipación para comprobar su contenido. James escribió una feroz acusación contra los peregrinos. Describió cómo profanaron las tumbas de los nativos americanos, robaron comida y tierras y diezmaron a la población con enfermedades. Se descubrió que el discurso era inapropiado e incendiario, y a James se le dio un discurso revisado. Se negó a leerlo. Prometió que los Wampanoag y otros pueblos nativos recuperarían el lugar que les correspondía y no serían invitados por el programa.

En cambio, los seguidores siguieron a James para escucharlo pronunciar su discurso original ante Cole Hill, cerca de la estatua del ex líder Wampanoag Ousamequin. Este se convirtió en el primer día nacional oficial de duelo. El mismo año, James fundó United American Indians of New England, un grupo de activistas nativos americanos progresistas. "

L & # 39; artículo agrega: [19659002] "¿Quién era Frank James? Frank James nació en 1923 y, durante un tiempo, fue el líder del pueblo Wampanoag. Muchos de los que lo conocían consideraban a James un hombre del Renacimiento. Era un pintor. talentoso, artista scrimshaw, platero, dibujante, constructor, narrador, modelador de barcos, pescador y marinero, también fue un excelente trompetista y se cree que fue el primer nativo americano en graduarse del Conservatorio de Música de Nueva Inglaterra, en 1948. [19659022] Sin embargo, aunque muchos de sus compañeros de clase consiguieron puestos en las mejores orquestas sinfónicas, a James le dijeron que debido a la segregación y el racismo, ninguna orquesta en los Estados Unidos lo contrataría debido al color de su piel. 957 se convirtió en profesor de música en Cape Cod. James era un instructor muy popular e influyente y se convirtió en el director de música de las escuelas regionales de Nauset, cargo que ocupó durante más de 30 años.

También conocido al igual que Wamsutta, James dedicó gran parte de su vida a la lucha contra el racismo y por los derechos de todo el pueblo indio. En 1970, James consolidó su lugar en la historia cuando organizó el primer Día Nacional de Luto, en el 350 aniversario del desembarco del Mayflower en Estados Unidos ".

EL DISCURSO SUPRIMIDO DE WAMSUTTA (FRANK B.) JAMES, WAMPANOAG

Por ser entregado a Plymouth, Massachusetts, 1970

"Te hablo como un hombre, un hombre Wampanoag. Soy un hombre orgulloso, orgulloso de mis antepasados, de mis logros como padres estrictos ("Debes tener éxito, ¡tu cara es de un color diferente en esta pequeña comunidad de Cape Cod!"). Son producto de la pobreza y discriminación de estas dos enfermedades sociales y económicas. Yo, mis hermanos y hermanas, he superado dolorosamente y hasta cierto punto me he ganado el respeto de nuestra comunidad. Somos ante todo indios, pero se nos llama "buenos ciudadanos". Somos arrogantes a veces, pero solo porque la sociedad nos presionó para que lo fueramos.

Es con una mezcla de emociones que estoy aquí para compartir mis pensamientos. Este es un momento de celebración para usted: celebre el aniversario del comienzo del hombre blanco en Estados Unidos. Un momento para mirar atrás, para reflexionar. Es con el corazón apesadumbrado que pienso en lo que le sucedió a mi gente. Incluso antes de que los peregrinos desembarcaran, era una práctica común que los exploradores capturaran a los indios, los llevaran a Europa y los vendieran como esclavos por 220 chelines cada uno. Los peregrinos acababan de explorar las costas de Cape Cod durante cuatro días antes de robar las tumbas de mis antepasados ​​y robar sus granos y frijoles. El informe de Mourt describe un grupo de investigación de dieciséis hombres. Mourt continúa diciendo que este grupo tomó la mayor cantidad de suministros de invierno de los indios que pudieron llevar.

Massasoit, el gran Sachem de Wampanoag, conocía estos hechos, pero él y su la gente dio la bienvenida y se hizo amigo de los colonos de la plantación de Plymouth. Quizás lo hizo porque su tribu había sido empobrecida por una epidemia. O su conocimiento del duro invierno que se avecinaba fue la razón de su pacífica aceptación de estos actos. Esta acción de Massasoit fue quizás nuestro mayor error. Nosotros, los Wampanoag, te recibimos a ti, el hombre blanco, con los brazos abiertos, sin saber que era el principio del fin; que antes de los 50 años, los Wampanoag ya no serían un pueblo libre.

¿Qué pasó en esos cortos 50 años? ¿Qué ha pasado en los últimos 300 años?

La historia nos da hechos y ha habido atrocidades; hubo promesas incumplidas, y la mayoría de ellas se centraron en la propiedad de la tierra. Entendimos entre nosotros que había límites, pero nunca antes habíamos tenido que lidiar con vallas y muros de piedra. Pero el hombre blanco necesitaba demostrar su valía con la cantidad de tierra que poseía. Sólo diez años después, cuando llegaron los puritanos, trataron a los Wampanoag con aún menos amabilidad al convertir las almas de los llamados "salvajes". Aunque los puritanos eran duros con los miembros de su propia sociedad, el indio fue aplastado entre losas de piedra y colgado tan rápidamente como cualquier otra "bruja". como señal, las reservas establecidas para que él viviera. El indio, después de haber sido privado de su poder, solo podía quedarse quieto y mirar mientras el hombre blanco tomaba su tierra y la usaba para su beneficio personal. Esto el indio no pudo comprender; porque para él la tierra era supervivencia, cultivar, cazar, disfrutar. No se debía abusar de él. Vemos un episodio tras otro, donde el hombre blanco intentó domesticar al "salvaje" y convertirlo a formas de vida cristianas. Los primeros pobladores peregrinos hicieron creer al indio que si no se portaba bien, excavarían la tierra y volverían a desatar la gran epidemia. El hombre blanco usó habilidades y habilidades náuticas indias. Le permitieron ser solo un marinero, pero nunca un capitán. Una y otra vez, en la sociedad del hombre blanco, a los indios se nos ha referido como un "hombre bajo en el tótem".

¿Han desaparecido realmente los Wampanoag? Todavía hay un aura de misterio. Sabemos que ha habido una epidemia que se ha cobrado muchas vidas indias: algunos Wampanoag se han trasladado al oeste y se han unido a los Cherokee y Cheyenne. Fueron obligados a moverse. ¡Algunos incluso se fueron al norte de Canadá! Muchos wampanoag dejaron de lado su herencia india y aceptaron el camino del hombre blanco para su propia supervivencia. Hay algunos Wampanoags que no quieren que la gente sepa que son indios por razones sociales o económicas.

¿Qué pasó con aquellos Wampanoags que eligieron quedarse y vivir entre los primeros colonos? ¿Qué tipo de existencia vivían como personas "civilizadas"? Es cierto que vivir no era tan complejo como la vida actual, pero se enfrentaron a la confusión y al cambio. La honestidad, la confianza, la preocupación, el orgullo y la política se entrelazan dentro y fuera de su vida diaria. Por lo tanto, ha sido definido como astuto, astuto, rapaz y sucio.

La historia dice que el indio era un animal salvaje, analfabeto e incivilizado. Una historia que fue escrita por un pueblo organizado y disciplinado, para desenmascararnos como una entidad desorganizada e indisciplinada. Se encontraron dos culturas claramente diferentes. Un pensamiento debe controlar la vida; el otro creía que la vida debía disfrutarse, porque la naturaleza lo decretó. Recordemos, el indio es y fue tan humano como el hombre blanco. El indio siente dolor, se lastima y se pone a la defensiva, sueña, sufre tragedias y fracasos, sufre de soledad, necesita llorar además de reír. Él también es a menudo incomprendido.

El hombre blanco en presencia del indio todavía está desconcertado por su extraordinaria habilidad para hacerlo sentir incómodo. Esta podría ser la imagen que el hombre blanco creó del indio; su "ferocidad" ha estallado y no es ningún misterio; es miedo; ¡Miedo al temperamento indio! En lo alto de una colina, con vistas a la famosa Plymouth Rock, se encuentra la estatua de nuestro gran Sachem, Massasoit. Massasoit permaneció allí durante muchos años en silencio. Los descendientes de este gran Sachem hemos sido un pueblo silencioso. La necesidad de ganarnos la vida en esta sociedad materialista de hombres blancos nos ha silenciado.

Hoy, mucha de mi gente y yo estamos optando por enfrentar la verdad. ¡SOMOS INDIOS! Aunque el tiempo ha secado nuestra cultura y nuestro idioma está casi extinto, los Wampanoags todavía caminamos por las tierras de Massachusetts. Podríamos estar fragmentados, podríamos confundirnos. Han pasado muchos años desde que fuimos un pueblo. Nuestras tierras han sido invadidas. Luchamos tan duro para conservar nuestra tierra como ustedes los blancos para quitarnos nuestra tierra. Hemos sido conquistados, nos hemos convertido en prisioneros de guerra estadounidenses en muchos casos, y departamentos del gobierno de los Estados Unidos hasta hace poco.

Nuestro espíritu se niega a morir. Ayer hicimos una excursión por los senderos del bosque y por los caminos arenosos. Hoy tenemos que recorrer las carreteras y los caminos de macadán. Nos estamos uniendo. No estamos en nuestros wigwams sino en tu tienda de hormigón. Somos altos y orgullosos, y antes de que pasen demasiadas lunas, corregiremos los errores que permitimos que nos sucedan. Hemos perdido nuestro país. Nuestras tierras han caído en manos del agresor. Permitimos que el hombre blanco nos mantuviera de rodillas. Lo que sucedió no se puede cambiar, pero hoy debemos trabajar por una América más humana, una América más indígena, donde los hombres y la naturaleza vuelven a ser importantes; donde prevalecen los valores indios de honor, verdad y hermandad.

Tú, el hombre blanco, estás celebrando un aniversario. We Wampanoag lo ayudaremos a celebrar el concepto de comienzo. Fue el comienzo de una nueva vida para los peregrinos. Ahora, 350 años después, es el comienzo de una nueva determinación para el estadounidense original: el indio americano. Hay algunos factores que afectan a los Wampanoag y a otros indios en esta vasta nación. Ahora tenemos 350 años de experiencia de vida entre los hombres blancos. Ahora podemos hablar tu idioma. Ahora podemos pensar en cómo piensa un hombre blanco. Ahora podemos competir con él por los mejores trabajos.

Nos escuchan; ahora somos escuchados. Lo importante es que junto con estas necesidades de la vida diaria, todavía tenemos el espíritu, todavía tenemos la cultura única, todavía tenemos la voluntad y, sobre todo, la determinación de seguir siendo indios. Estamos decididos y nuestra presencia aquí esta noche es un testimonio vivo de que este es solo el comienzo para que los indios americanos, especialmente los Wampanoag, recuperen su posición en este país que es nuestro por derecho.

Wamsutta

10 de septiembre de 1970 "

Neenah Payne escribe para Activist Post y Natural Blaze [194590019659002] Proporcionar, proteger y aprovechar de lo que está por venir! Obtenga un número gratis de Counter Markets hoy.

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