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Aprendiendo el camino de la tierra

Por Neenah Payne

Algunos calendarios todavía llaman a esta festividad “Día de la Raza” que nos enseña a celebrar la conquista. No nos enseña cómo colaborar con otras culturas o cómo sobrevivir en este planeta. Afortunadamente, más de 50 ciudades y estados han adoptado el "Día de los Pueblos Indígenas". Esto nos anima a aprender de estas culturas antiguas ahora en un momento crucial en el planeta Tierra.

Dr. Zach Bush advierte que estamos en la sexta gran extinción y que la supervivencia humana depende de la restauración urgente de nuestros suelos (tierra) para proporcionar los alimentos nutritivos que necesitamos para mantener nuestra salud. Entonces, el mundo, liderado por Occidente, está ahora en serios problemas. ¿Dónde encontraremos inspiración para cambiar nuestra relación con la Tierra de la que dependemos para sobrevivir?

Hay 500 naciones nativas en este hemisferio, muchas de las cuales han estado aquí durante decenas de miles de años. ¿Pueden estos antiguos guardianes de la sabiduría ser una fuente de inspiración y guía ahora? Muchos estadounidenses parecen pensar eso mientras acuden en masa al Amazonas para beber ayahuasca con los chamanes. Sin embargo, aunque muchos de nuestros estados, ciudades y ríos tienen nombres nativos, la mayoría de los estadounidenses desconocen la existencia de los nativos americanos como un gran elefante rosa en la sala de estar y, por lo tanto, saben poco sobre estas culturas. Sin embargo, nuestra propia supervivencia ahora puede depender de nuestra voluntad de comprenderlos.

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Los obsequios de los nativos americanos al mundo ofrecen un vistazo a otra forma de ver la realidad y vivir en el planeta Tierra . Muestra algunos de los profundos dones que los nativos americanos le han dado al mundo durante los últimos 500 años. Discuta la profundidad de sus lenguajes y cosmovisión. Philip P. Arnold, miembro de Vecinos de la Nación Onondaga (NOON) y profesor asociado de religiones indígenas en la Universidad de Syracuse, dice: "La forma en que nosotros, en la sociedad en general, vemos a los pueblos indígenas, que tienen una relación continua con la vida en la tierra, será determinar nuestra capacidad para sobrevivir ".

John Trudell: Derechos y responsabilidades

Estamos más estrechamente relacionados con la América indígena de lo que la mayoría de los estadounidenses cree. El nombre" estadounidense "también se usó solo para los pueblos de este hemisferio hasta que los EE. UU. colonos separados de Inglaterra. Los padres fundadores de los Estados Unidos prestaron mucha atención a sus vecinos nativos. Benjamin Franklin y Thomas Jefferson estudiaron con los Haudenosaunee (Six Nation Iroquois) durante 30 años. El concepto de La tierra de los libres no provino de Europa.Los colonos europeos vieron la libertad en las naciones indias y se inspiraron en su o ejemplo para establecer un gobierno radicalmente diferente a cualquier otro en Europa.

La Carta de Derechos declaró que " Creemos que estas verdades son evidentes que todos los hombres están dotados por su Creador de algunos derechos inalienables. Entre ellos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad ”. Es la envidia de gran parte del mundo e inspiró la creación de la Carta Canadiense en 1982.

Sin embargo, el legendario John Trudell (1946-2015), presidente del Movimiento Indígena Americano 1973-1979, ha señalado que los estadounidenses hablamos mucho de nuestros derechos, pero poco de nuestras responsabilidades. ¿Es esta la clave para comprender los cambios que debemos hacer ahora para salir del borde de la extinción? Los nativos americanos pueden enseñarnos a comprender nuestras responsabilidades para salvar vidas.

Véase Taking AIM Let's Keep the Rock, la ocupación de los nativos americanos de Alcatraz capturada en imágenes raras y Taking Alcatraz . [19659012] Véase también Cómo este anciano nativo americano reclamó la tierra sagrada en el Área de la Bahía.

Véase John Trudell: A Blue Indian.

John Trudell creció en / cerca de la Reserva India Santee Sioux, en la frontera de Dakota del Sur y Nebraska. Hasta la década de 1860, los Santees habían vivido en la actual Minnesota. Después de que los Blancos invadieron su territorio, la tribu se refugió con los Teton Sioux. Las escaramuzas con los blancos continuaron hasta 1890, año de la masacre de Wounded Knee que puso fin a la resistencia militar de los sioux. Trudell vio el legado de la derrota de los sioux. Las reservas destruyeron la economía y la cultura tradicionales. Los sioux tenían un alto nivel de desempleo, vivienda y atención médica inadecuadas y pocas oportunidades educativas. Los indios de la reserva se habían convertido en la minoría más pobre de los Estados Unidos.

Orador inspirador, poeta aclamado, artista de discos nacional, actor y activista, Trudell fue portavoz de la ocupación de la isla de Alcatraz por parte de indios de todas las tribus desde 1969 hasta 1971 y se desempeñó como presidente del Movimiento Indígena Americano ( AIM ) de 1973 a 1979. Unas horas después de que Trudell había quemado la bandera estadounidense durante una protesta en Washington, DC, un incendio de origen desconocido mató a su esposa Tina, a sus tres hijos y a su suegra mientras dormían.

Fue a través de esta horrible tragedia que Trudell comenzó a encontrar su voz como artista y poeta, escribiendo, con sus propias palabras, “ para estar conectado a esta realidad ”. Trudell a menudo hablaba de la necesidad de un "pensamiento coherente".

Además de su carrera musical, Trudell ha protagonizado numerosas películas, incluido un papel protagónico en la película Thunderheart y un papel importante en Señales de humo de Sherman Alexie.

El DVD autobiográfico de Trudell Trudell es una visión esclarecedora de Estados Unidos que es relevante hoy en día, ya que los mandatos de COVID se aplican a los estadounidenses que no necesitan o quieren las inyecciones experimentales. El DVD está disponible en Amazon y la película se puede transmitir en Amazon Prime. Tuve el privilegio de escuchar a Trudell hablar tres veces en Nueva York.

En Take Back The Earth, Trudell llamó a todos los pueblos que estaban al borde de la destrucción. Sus palabras son proféticas ahora que COVID está siendo utilizado para introducir una "Nueva Normalidad" en la que el Foro Económico Mundial nos ha advertido que para el 2030 " No tendrás nada ".

Importancia de "convertirse en nativo"

Biografía de John Trudell

"Una vez le preguntaron a John Trudell sobre los acontecimientos que rodearon el 500 aniversario del" descubrimiento "de Christopher Colón América. Él respondió: "Colón estaba perdido. No tenía idea de qué planeta era, no tenía idea de dónde estaba. Y luego pienso en los descendientes de Colón … ellos también están perdidos. No saben adónde van sus vidas. Hay una forma de vivir y una forma de existir. Estamos aquí, así que deberíamos vivir en lugar de existir. Esto es lo que Alcatraz y A.I.M. estaban por todos lados. Lo llamamos soberanía, honrar tratados, pero realmente tiene que ver con la vida . '

Más que cualquier otro hombre que conozco, la vida de John Trudell es la expresión de sus creencias. La mayoría de nosotros pasamos el día con nuestros ideales a cuestas, pero la política, el arte y la forma de vida de John reflejan perfectamente su pasión y energía por la causa de los nativos americanos. Fue una inspiración para mí al hacer el documental Incidente en Oglala sobre la lucha de Leonard Peltier por la justicia, tanto que lo elegí como el carismático líder indio en "Thunderheart", una película que trata sobre la opresión gubernamental. de los nativos americanos contemporáneos. No hubo un momento falso en su actuación. 'A veces tienen que matarnos', me dijo, 'porque no pueden quebrarnos el ánimo'. John es uno de esos raros espíritus indestructibles ”. – Michael Apted, director.

La ​​realidad de la libertad versus la ilusión de la libertad

En la película Thunderheart con Val Kilmer, Sam Shepard y Graham Greene, Kilmer interpreta a un agente del FBI medio sioux que investiga un asesinato en una reserva sioux. El guión se basa en hechos que ocurrieron en la reserva Pine Ridge en 1975 en Dakota del Sur y que involucraron un enfrentamiento armado entre activistas indios y el FBI que culminó con el arresto de Leonard Peltier en 1977, un caso que Amnistía Internacional califica como injusto. [19659002] Cuando el personaje de Kilmer se reconecta con los sioux y recupera los recuerdos de su herencia indígena, descubre que el FBI en realidad está allí para proteger una mina de uranio que está envenenando el agua y matando a toda la vida en la reserva. Hacia el final de la película, su colega del FBI dice: " ¡Va a ser un nativo! ". Recordando sus raíces nativas, el personaje de Kilmer se convierte en un protector del río y la Tierra. Es un hombre común, recordándonos que todos debemos "convertirnos en nativos" para recordar la importancia de proteger la Tierra antes de destruir toda la vida en el planeta.

En una escena fundamental, cuando se le pregunta por qué es una amenaza, el personaje de John Trudell ofrece una actuación apasionante que muchos citan como el punto culminante de la película. Explica:

A veces tienen que matarnos porque no pueden quebrarnos el ánimo. Elegimos el derecho a ser lo que somos. Conocemos la diferencia entre la realidad de la libertad y la ilusión de la libertad. Hay un camino terrestre y otro no terrestre. Elegimos el camino de la Tierra. Se trata de poder, Ray . "

En El regreso de las tribus de aves Ken Carey señala:

" Parece que los humanos han sido como ¡Esta largamente entrenados en la sumisión que ahora se sienten inseguros por sí mismos! … El desafío que tenemos ante nosotros es despertar y luego unirnos a otros para mostrar a través de nuestro ejemplo la belleza y el poder del nuevo camino. Estamos llamados a organizarnos en este tiempo, no en torno a líderes, ideologías o sistemas de creencias, sino en torno al amor: amor a Dios, amor mutuo y amor a nuestro mundo sagrado …. La ​​nueva frontera es la conciencia. Este mundo bendito … nos necesita a ti y a mí para convertirnos en todo lo que puede ser. Tenemos la oportunidad de traerle un gran regalo … El regalo de nosotros mismos. Despertado. Whole . ”

El documental de John Trudell proporciona más información sobre la profunda comprensión de Trudell del cambio de conciencia que debemos hacer para sobrevivir ahora. Es particularmente relevante en la psicosis masiva de COVID.

John Trudell On Becoming Human

Lo que sucedió con las tribus de Europa

John Trudell sobre Convertirse en humano

" En el pico de la medianoche, son mucho más de las 11 ".

Tribus europeas y regalos de los nativos americanos

En el video What Happened to the Tribes of Europe, Trudell explica que Colón y otros conquistadores fueron tan crueles porque habían perdido su humanidad debido a la brutal Inquisición de la Iglesia Católica. Los psicólogos saben que las personas maltratadas a menudo se vuelven violentas.

Trudell explica que Colón portaba el "virus" de la crueldad que los europeos habían sufrido durante 300 años durante la Inquisición. Cuando la mayoría de los europeos han perdido sus raíces tribales, han perdido la conexión con su humanidad, sabiduría, compasión y la Tierra. Por lo tanto, no pudieron comprender las culturas tribales de las Américas. Por qué celebramos la Navidad El Camino Indígena muestra que los sami tradicionales de Escandinavia aún conservan su cultura indígena. Dependen de los renos para su alimentación, transporte, refugio, ropa, etc. al igual que los indios de las llanuras dependían del búfalo.

Trudell señala: " Soy simplemente un ser humano que intenta salir adelante en un mundo que está perdiendo rápidamente la comprensión del ser humano ". En el video Take Back The Earth arriba él explica que nuestro verdadero poder está en nuestra conexión con la Tierra. Nos invita a recuperar nuestra humanidad recordando que nuestra principal responsabilidad es ser custodios de la Tierra de la que dependemos para sobrevivir. Enfatice que cuando cuidamos la Tierra, la Tierra nos cuida a nosotros. Simplemente sentido común poco común.

Indian Givers: How Native Americans Transformed the World por Jack Weatherford explica muchas formas en que los pueblos de las Américas han transformado el mundo y la gran deuda que el mundo tiene con los nativos Americanos por alimentos, medicinas, conceptos de libertad religiosa y política, filosofía, etc.

La Universidad de Cornell dio una conferencia en 1987 sobre el vínculo entre la Confederación Iroquesa y la Constitución de los Estados Unidos. En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo la influencia de la Liga Iroquesa en la formación de la Constitución de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos. El jefe de Haudenosaunee, Oren Lyons, es coeditor de Exiled to the Land of the Free: Democracy, Indian Nations and the United States Constitution. Este libro, escrito en el Registro del Congreso y adoptado para cursos en 12 universidades, presenta el caso más fuerte jamás hecho a favor de la soberanía de los nativos americanos y tiene importantes implicaciones para las relaciones entre las naciones indias, los Estados Unidos y otras naciones.

El jefe Lyons refuerza el mensaje de Trudell sobre la responsabilidad hacia la Tierra en lugar de nuestros derechos.

La historia secreta de los Estados Unidos 🇺🇸 | Jefe Oren Lyons

No podemos vivir sin esto | Jefe Oren Lyons

Los Haudenosaunee (Six Nation Iroquois) vienen a Manhattan cada primavera para tocar el festival Drums Along The Hudson en Inwood Park.

El festival comienza y termina con el élder Mohawk Tom Porter dando una versión corta del tradicional discurso de Acción de Gracias de Haudenosaunee en inglés. Explique la respuesta que esperan los presentes y agradézcales su asistencia. Luego agradece todo, desde el sol, la luna, las estrellas, la lluvia, el aire y los pájaros; océanos, lagos, ríos y peces; árboles, plantas alimenticias, hierbas medicinales; animales maestros ilustrados; y el Creador. Es una experiencia muy poderosa de reconocer nuestra adicción a toda la naturaleza.

La versión de una hora del discurso de Acción de Gracias de Mohawk se da antes y después de cada reunión grande de Haudenosaunee. ¿Cuál sería el impacto si el discurso de Acción de Gracias fuera ampliamente adoptado por las culturas occidentales? ¿Nos ayudaría a tomarnos el tiempo para comprender nuestra dependencia de la Madre Tierra y considerar mejor el impacto de nuestras decisiones en la Tierra y las próximas siete generaciones?

Esta es una versión corta del discurso de Acción de Gracias.

Mitakuye Oyasin: "Todas mis relaciones"

La oración Lakota (Sioux) "Mitakuye Oyasin" significa "Todas mis relaciones". Reconoce no solo a los miembros de la familia, o miembros de la tribu, a todos los indios o incluso a todas las personas. Incluye todos los animales, los árboles, los ríos y las estrellas, todo. Reconoce que estamos conectados y dependemos de todo. Mitakuye Oyasin es un concepto simple pero profundo que no deja a nadie ni a nada fuera.

Para los occidentales, "relativo" significa un vínculo de sangre. No se nos ha enseñado a considerar cómo estamos conectados con toda la creación y cómo dependemos de todo. Adoptar esta perspectiva profunda cambia nuestra visión de la vida y crea un mundo diferente. La realidad es que dependemos de las abejas para polinizar el 30% de nuestro suministro de alimentos. También dependemos de las lombrices de tierra que cultivan nuestro suelo y de la red global de micelio bajo nuestros pies que conecta toda la vida y nos da medicinas y otros hongos.

Cuando el Jefe Oren Lyons habló ante las Naciones Unidas en 1977 , habló como representante de los pueblos indígenas del mundo. Podría haberse centrado en sus derechos y necesidades. Sin embargo, al comprender nuestra dependencia del Círculo de la Vida, el Jefe Lyons dijo que otras especies también necesitan representaciones. Les dijo a los delegados de la ONU:

Nos empobrecemos ignorando estas profundas culturas antiguas y nos enriquecemos cuando nos tomamos el tiempo para aprender de estos Guardianes de la Sabiduría. Quizás ahora puedan salvarnos de la sexta gran extinción.

Neenah Payne escribe para Natural Blaze y Activist Post

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